이번 전시는 지역미술의 정체성을 다루는 서울시립미술관 비서구권 미술전시 세 번째 시리즈로 2015년 아프리카, 2017년 라틴에 이어 중동 지역의 현대미술을 살펴봅니다. 1970년대 부터 원전을 비롯한 대규모 건설 사업을 위해 중동으로 진출 했던 한국의 여러 기업들에 대한 기억, 각종 뉴스를 통해서만 접하는 중동의 복잡한 문제들, 최근 난민으로 건너온 중동의 사람들에 대한 사회적 편견과 두려움 등 우선적으로 떠오르는 인상들을 생각해보면, 사실 우리는 중동을 잘 알지 못하면서 단편적인 정보를 통해 만들어놓은 선입견만으로 중동을 잘 알고 있다고 착각하고 있을지 모릅니다. 이번 전시는 서울에서는 여전히 낯설게 여겨지는 지리적 의미에서 중동과 아랍이라는 이름의 문화권에 속하는 미술에 대해 생각해보고, 우리도 모르는 사이에 추상적으로만 인식되어버린 중동과 아랍의 세계가 가진 특정성을 다시 주목하여, 존재하기도 전에 잃어버린 장소감을 복구하는 것을 목표로 합니다.
<고향> 전시는 크게 네 개의 섹션으로 구성되어 있습니다. 첫 번째 ‘기억의 구조’에서는 구체적으로 고향을 빼앗기고 빼앗은 이스라엘과 팔레스타인 영토 분쟁을 둘러싼 사진 기록과 사적인 기억의 지도, 드로잉, 그리고 우리가 보는 아랍과 믿는 아랍의 간극 등을 다루고 있습니다. 두 번째 ‘감각으로서의 우리’는 ‘우리’라는 유대감이, ‘유대감’이라는 의식적 감각이 어디서부터 출발하는지를 묻습니다. 신을 향한 반복적인 행동으로 짧게 설명될 수 있는 의식적인 양식들은, 일상적인 측면에서 보면 몸의 감각을 바탕으로 나를 지키기 위한 반복적인 행위의 하나로 여겨볼 수 있습니다. 그리고 이 감각과 행위의 교환을 의식적 층위로 옮겨 살펴보면, 역사라는 거대한 시간의 축에서 발생하는 어떤 상실이나 결핍을 채우기 위한 이상적 감정의 수단이자 형태로도 이해하게 됩니다. 그러니까 우리라는 유대적 감각은 애초부터 없었던 무언가를 그리워함으로써 사후적으로 구성한 ‘상상된 가치’라고 말할 수 있습니다. 세 번째 ‘침묵의 서사’는 잊혀지거나 탈락한 아랍 문화와 역사적 서사에 구체적인 스토리텔링을 부여하여 새로운 족보와 기원을 부여하는 미술적 노력입니다. 그리고 마지막 ‘고향’은 낯선가 하면 오히려 친숙한 데자뷔나 친숙했던 것에서 오는 불안한 감정의 환상과도 같은 고향을 되찾기 위한 희망으로 읽어봅니다.
미술은 약속되거나 그리고 약속되지 않는 시간을 의미 있게 엮을 수 있는 새로운 방식을 찾아 나섭니다. 이번 전시에서는 중동이라는 지역에서 발생한 여러 미술적 활동들을 살펴보고, 한국이라는 지역에서 상상 가능한 교감에 참여하기를 독려하며, 서로를 관계 지을 실마리를 찾아보고자 합니다. 전시의 제목 <고향>은 지리적 의미의 고향이면서 상실과 소외가 극복되는 가상의 세계이자 안주하려는 충동이고, 막연한 그리움이나 동경이면서 불완전한 ‘우리’를 칭하기도 합니다. 이번 전시는 자신의 고향을 잃고 고향을 빼앗기고 고향이 없거나 고향을 모르는 사람들의 모습과 그러한 모습이 중첩되고 지속되는 역사적 흐름 속에서, ‘민족’이라는 관념적 존재는 무엇인가에 관한 질문을 시각 이미지의 표현을 통해 묻고자 합니다.
